Gershom Scholem, Le messianisme Juif, essais sur la spiritualité du judaïsme
Date de publication :
21/05/2007
Langue :
Français
Format :
.doc
Nombre de pages :
5 pages
Sommaire :
Sommaire
- Les grandes lignes de l'article
- La figure du Messie
- Les différents courants du messianisme Juif et leurs polémiques
- Les conséquences de l'idée messianique dans l'histoire et son évolution moderne
Résumé :
Né en 1897 à Berlin au sein d'une famille juive bourgeoise et assimilationniste, gershom scholem se révolta très tôt contre son milieu d'origine en se tournant vers la recherche identitaire juive. A l'âge de 14 ans il entra dans le mouvement de la jeunesse sioniste allemande, dont le guide spirituel était Martin Buber - le maître à penser appuyait son sionisme sur la philosophie mystique ; il essayait de montrer que le judaïsme possédait en propre des mythes authentiques qu'il était possible d'utiliser en un temps de quête spirituelle intense. G. scholem se mit alors à apprendre l'hébreu et à étudier le Talmud et se forma parallèlement aux mathématiques et à la philosophie. En 1915, il se lia d'amitié avec Walter Benjamin avec lequel il partageait un intérêt commun pour de nombreuses questions de philosophie et de métaphysique.
Dans ses recherches, G. scholem tendit à élucider l'énigme que représente la continuité de l'histoire juive. La Halakha en est certes une explication, mais G. scholem était persuadé que l'étude de la mystique lui fournirait une intelligibilité plus profonde de la question, que la mystique constitue un élément central du judaïsme comme réceptacle direct de la cosmologie juive. En effet, pour G. scholem il existe un continuum historique entre les questions du monde religieux et celles de l'univers profane par le biais de l'héritage culturel. En cela, il se distingue des maîtres de la science du judaïsme du XIXe siècle se refusant à une affirmation de l'identité juive.
En 1922 il soutint sa thèse sur le Sefer ha-Bahir, incluant un commentaire du texte le plus ancien de la kabbale théosophique diffusé en Provence au XIIe siècle.
Installé à Jérusalem dès 1923, gershom scholem inaugura l'étude scientifique de la mystique juive, qu'il enseigna à l'université. Président de la section des sciences humaines dès 1960, et de l'Académie d'Israël dès 1968, il mourut en 1982 en ayant permis par ses travaux sur la mystique juive et la kabbale que soit redécouvert un pan entier de l'histoire juive, renouvelant ainsi notre vision d'ensemble du judaïsme.
Son ouvrage sur le messianisme juif s'intègre dans cette logique ; G. scholem nous éclaire sur la problématique de l'attente messianique comme élément décisif de la compréhension juive de l'Histoire.
Dans ses recherches, G. scholem tendit à élucider l'énigme que représente la continuité de l'histoire juive. La Halakha en est certes une explication, mais G. scholem était persuadé que l'étude de la mystique lui fournirait une intelligibilité plus profonde de la question, que la mystique constitue un élément central du judaïsme comme réceptacle direct de la cosmologie juive. En effet, pour G. scholem il existe un continuum historique entre les questions du monde religieux et celles de l'univers profane par le biais de l'héritage culturel. En cela, il se distingue des maîtres de la science du judaïsme du XIXe siècle se refusant à une affirmation de l'identité juive.
En 1922 il soutint sa thèse sur le Sefer ha-Bahir, incluant un commentaire du texte le plus ancien de la kabbale théosophique diffusé en Provence au XIIe siècle.
Installé à Jérusalem dès 1923, gershom scholem inaugura l'étude scientifique de la mystique juive, qu'il enseigna à l'université. Président de la section des sciences humaines dès 1960, et de l'Académie d'Israël dès 1968, il mourut en 1982 en ayant permis par ses travaux sur la mystique juive et la kabbale que soit redécouvert un pan entier de l'histoire juive, renouvelant ainsi notre vision d'ensemble du judaïsme.
Son ouvrage sur le messianisme juif s'intègre dans cette logique ; G. scholem nous éclaire sur la problématique de l'attente messianique comme élément décisif de la compréhension juive de l'Histoire.
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