La liberté chez heidegger 1919-25 ; la transparence à soi: phénoménologie de la vie et herméneutique de la facticité

Exposé Philosophie & littérature Philosophie

Date de publication :

20/04/2008

Langue :

Français

Format :

.pdf

Nombre de pages :

37 pages

Niveau :

expert

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Sommaire :

Sommaire

Trois sources de la pensée de Heidegger : Dilthey, Husserl et Bergson
1. Philosophie de la vie et néokantisme
2. La réception heideggérienne du concept d'historicité
3. La phénoménologie de Husserl
4. Le jeune Heidegger et Husserl
5. Bergson ou l'ontologie du temps
La transparence à soi - 1ère Partie, 1919-20
1. Weltanschauung, Lebenswelt et « Es Weltet »
2. La libération de la vie ou l'Ereignis de la transparence à soi
La Transparence à Soi - 2ème Partie, 1921-25
1. La longue thématisation du souci
2. La vie mobile
3. Des significations sans langage

Résumé :

Comme n'importe quel philosophe, heidegger hérita de la lourde tâche d'opérer une synthèse entre ses prédécesseurs. Les trois penseurs devant lesquels il se trouvait admiratif étaient Edmund Husserl, Wilhelm Dilthey et Henri Bergson. D'autres auteurs, bien entendu, participaient à la formation de sa pensée, mais ces trois-ci en constituaient le fond. Les cours de 1919-23 expriment le résultat de cette synthèse. Celle-ci réunit le concept d'historicité de Dilthey, la méthode phénoménologique de Husserl et l'identification bergsonienne de la vie au mouvement du temps. Considérons d'abord les théories de Dilthey et de Bergson. Toutes deux relèvent de ce courant, hérité de Nietzsche, nommé « Philosophie de la vie ». La philosophie de la vie s'oppose à l'idéalisme et au matérialisme. Selon elle, la vérité n'est à rechercher ni dans l'esprit humain ni dans le monde objectif, car aucune de ces entités ne prévaut sur la vie elle-même. La philosophie de Nietzsche affirme ainsi avec véhémence l'absence de fondement de toute valeur qui n'accompagne pas la vie en tant que telle, c'est-à-dire qui n'accroît pas la vie. La philosophie de la vie, dès lors, consiste à essayer de saisir la vie dans sa vitalité sans la recouvrir par une construction théorique dénaturante. Mais une telle entreprise n'est pas sans soulever un problème de taille, celui de l'hétérogénéité qui oppose le mouvement de la vie et la fixité du concept. Un concept se définit comme une construction de l'esprit qui, par l'entremise d'un mot ou d'une expression, circonscrit la structure d'un phénomène récurrent. La structure de la vie est-elle de même nature que celle des objets ? Le courant en question affirme justement que la vie ne se réduit pas au monde, c'est-à-dire à la totalité des objets, mais qu'elle outrepasse cette totalité en tant qu'elle l'anime, en tant qu'elle n'a de cesse de la mettre en mouvement. La « vie » serait précisément le mouvement qui fonde et accompagne la totalité des objets. Revenir à la vie consisterait alors à fuir la complexité des objets pour retrouver la simplicité du mouvement pur. Mais ce mouvement, nous le comprenons maintenant, n'offre guère de prises au langage. Sa simplicité, son incessante dynamique, empêchent sa saisie par l'esprit conceptuel. Tout le débat opposant les philosophes de la vie aux néo-kantiens va reposer sur cette question fondamentale : Une saisie théorique de la vie est-il possible ?