Représenter les passions au 17e siècle

Au XVIIème siècle, le travail de représentation des passions se pratique à travers la question du politique et de l'exercice du pouvoir. Des oeuvres aussi diverses que Les Maximes, Bajazet et Les Amours de Psyché témoignent d'une relation complexe entre les passions amoureuses et celles liées à l'intérêt d'État. Alors qu'il distingue les sujets propres à la tragédie et à la comédie, Corneille affirme dans le premier des Trois discours sur le poème dramatique : « La dignité de la Tragédie demande quelque grand intérêt d'État, ou quelque passion plus noble et plus mâle que l'amour, telles que sont l'ambition, ou la vengeance ; et veut donner à craindre des malheurs plus grands, que la perte d'une Maîtresse. Il est à propos d'y mêler l'amour, parce qu'il a toujours beaucoup d'agrément, et peut servir de fondement à ces intérêts, à ces autres passions dont je parle ; mais il faut qu'il se contente du second rang dans le Poème, et leur laisse le premier ».
Dans cette hiérarchisation des passions, Corneille évoque ainsi la nécessité d'un péril qui dépasse les intérêts personnels pour s'étendre au champ du politique et de l'État. Il porte l'accent non pas tant sur la condition des personnages que sur leurs actions : il faut que le devoir et l'honneur l'emportent sur l'intrigue amoureuse qui, réduite au simple ornement, « se contente du second rang dans le Poème ». Corneille fonde donc sa définition de la noblesse du genre sur la considération des intérêts qui animent les personnages et de l'émotion du spectateur. Le propos est ouvertement polémique car il se démarque fermement d'une esthétique galante dominante dans les années 1660. Néanmoins, certains termes ouvrent une brèche dans l'argumentation. L'amour sert de « fondement » à « l'ambition » et à la « vengeance » : c'est donc à partir de cette passion, base de l'édifice-tragédie, que se définissent les autres. De plus, il est sujet des verbes « se contenter » et « laisser » qui, bien qu'indiquant une restriction, n'en désignent pas moins l'amour comme actif. Cette passion se plie-t-elle effectivement à la nécessité d'une soumission?