La théorie du roman de Lukacs

Le jeune Georg Lukács a retenu de Hegel l'historicisation des catégories esthétiques. Il cherche à démontrer dans sa théorie du roman que l'essence de la forme littéraire d'une oeuvre est déterminée par les conditions historico-philosophiques de son apparition. Nostalgique du monde de la conscience mythique, Lukács voit dans l'âge de l'épopée le règne de la totalité spontanée de l'être. La philosophie, qui détermine la forme de l'oeuvre littéraire, témoigne aussi de la coupure essentielle entre le moi et le monde, entre l'âme et l'action, entre l'existence et l'essence. Le rôle du véritable philosophe sera d'abord de tracer ce portrait archétypal correspondant à la structure de l'esprit hellénique, pour ensuite suivre la transformation des points d'orientation transcendantaux. Bien qu'il ne pose aucun jugement axiologique sur cette « transformation structurelle des lieux transcendantaux », Lukács voit en elle le moteur de l'évolution des formes littéraires et artistiques.
On le voit, la méthode de Lukács, qui s'efforce de préciser la nature du lien entre catégorie et histoire, c'est-à-dire entre transcendance et histoire, affecte les principaux enjeux de la philosophie de l'esprit, de la métaphysique et même de l'éthique. Lukács se retient d'établir comme les néo-kantiens une séparation radicale entre la forme intemporelle et sa réalisation historique. Afin d'éviter une historicisation radicale des catégories qui, en plaçant tout le poids ontologique des formes dans un devenir temporel, supprimerait l'unité essentielle du processus historique, Lukács fixe un critère de permanence à l'évolution dialectique des formes littéraires. Fondée historiquement, cette évolution suit l'opposition dynamique des modes de la totalité.